しかし、人間に、生きている人間にさえ話しかけることも、墓石に話しかけるのと大して変わらないとしたら。
たぶん、死んでいる人に話しかける時にこそ、〈話す〉〈書く〉ことが可能だとしたら。

生きていることのもっとも豊かな実りは、死んでいる人に話しかけることであって、無言こそがもっとも豊かな抵抗なのかもしれないとしたら。

そもそも、テキストは墓石（デリダが「竪坑とピラミッド」でヘーゲルを論じたように）のようなものだし。

古典も墓石だし。人は生死に関わらず古典なのだ。

その意味で、コミュニケーションとは、死者との会話なのである。

死者こそ、〝抵抗〟値が、殴りかかってくる反抗よりも大きいからだ。

その意味で、死者とのコミュニケーションは、「不可能なものの可能性」（ハイデガー）、「分割の根源性」（ナンシー）なのかもしれない。

なぜかと言えば、人はすでに生きているだけで、充分に死んでいるからである。

ハイデガーは、それを「既在的な将来」と呼んだ。常に既に-あることの未だ-ないことである。〈死〉はすでにあるのに未だないことのように〝存在〟している。過去とは、すでにあることなのではなくて、将来する、これからやってくる未在として〝存在〟している。

常にすでに在ってしまっているのに、その既在性こそが、これからしか到来しないという人間の曲がった時間性こそが、人間の〈生きる〉意味だと初期のハイデガーは考えた。

つまり、人間は、絶対的に拘束されている分だけ、絶対的に自由だとハイデガーは考えた（サルトルはそれに影響を受けて人間は「無を分泌する」と言い換えた）。〝こうしかありえない〟私のあり方を一つずつこれから受け入れていくその時間性が、人間の生死の時間性だと。

拘束（人間の有限性）は到来するものであって、逆ではない。〈受け入れ〉はあきらめではなくて、むしろ〈希望〉なのだ。

「いま言われたことがもし本当なら、何度死んでもいい」というプラトンの言葉（『ソクラテスの弁明』）は、「かくあったか、ではもう一度」というニーチェの言葉に通じている。